Un corpus en 256 signos

Este post forma parte de una serie que explora las múltiples formas en que las sociedades humanas han almacenado, transmitido y transformado la memoria a lo largo del tiempo, más allá de las historias restringidas centradas en los libros y la escritura. La serie aborda los archivos, los documentos y los sistemas de memoria como tecnologías históricamente situadas, moldeadas por relaciones de poder, condiciones materiales, ecologías y cosmovisiones culturales, y examina formas de transmisión frecuentemente excluidas de las narrativas dominantes sobre alfabetización y preservación: tradiciones orales, patrones tejidos, estructuras musicales, performances rituales, paisajes, cuerpos y otras infraestructuras vivas de la memoria.. Todas las entradas de esta serie pueden consultarse en el índice de esta sección.

El corpus ifá

Entre las comunidades yoruba del suroeste de Nigeria y las zonas vecinas de África Occidental, ifá constituye tanto un sistema de adivinación como un amplio cuerpo de conocimientos transmitidos oralmente. Está asociado con Òrúnmìlà, la divinidad de la adivinación y la sabiduría, y es practicado por especialistas formados, generalmente conocidos como babaláwo. Ifá también se ha desarrollado ampliamente fuera de África Occidental, particularmente dentro de tradiciones religiosas de ascendencia africana en las Américas y el Caribe.

El sistema se organiza en torno a 256 configuraciones conocidas como odù. Dieciséis son consideradas odù principales, mientras que las 240 restantes se forman mediante combinaciones de los dieciséis patrones básicos. Cada odù posee una configuración gráfica distintiva que puede producirse mediante la manipulación de nueces sagradas de palma o mediante el lanzamiento de la cadena de adivinación, ọ̀pẹ̀lẹ̀. En la adivinación con nueces de palma, la configuración resultante se marca sobre la superficie empolvada de la bandeja de adivinación. El repertorio formal de signos posibles es, por lo tanto, finito y altamente estructurado. Abímbọ́lá describe los 256 odù como las categorías principales del corpus literario de Ifá y destaca que el reconocimiento de sus nombres y signos constituye una parte elemental de la formación de un sacerdote de Ifá.

La relación entre este sistema formal y el corpus verbal asociado con él es considerablemente menos simple. Cada odù está asociado con numerosos textos convencionalmente llamados ẹsẹ ifá, generalmente traducidos como versos o poemas de ifá. Estos contienen narraciones mitológicas, relatos de consultas anteriores, prescripciones, afirmaciones éticas, explicaciones de acciones rituales, observaciones sobre las relaciones sociales y otras formas de conocimiento. Abímbọ́lá describió cada odù como poseedor de un gran número de poemas, mientras que la descripción posterior de la tradición realizada por UNESCO afirma explícitamente que el número de ẹsẹ no es fijo y continúa aumentando. Las estimaciones numéricas ofrecidas por diferentes fuentes también varían. Por lo tanto, resulta más prudente considerar los 256 odù como una estructura formal estable y el conjunto de ẹsẹ asociados con ellos como un repertorio extenso y parcialmente abierto, en lugar de como un corpus cuyo contenido total pueda enumerarse.

Esta distinción es importante para la historia de los documentos y los sistemas de información. Ifá no constituye un ejemplo de "equivalente no escrito de un libro", ni los 256 odù pueden describirse simplemente como capítulos que contienen un conjunto determinado de textos. La relación entre signo, texto oral, memoria especializada, procedimiento adivinatorio e interpretación es más compleja. Lo que permanece comparativamente estable es el sistema de configuraciones gráficas posibles. Lo que se transmite bajo esas configuraciones depende de amplios repertorios orales conservados por los practicantes, de su formación y de las condiciones de actos particulares de adivinación.

Los odù como estructura organizativa

Abímbọ́lá divide los 256 odù en dieciséis formas principales y 240 combinaciones derivadas. Las dieciséis formas principales se producen cuando el mismo patrón básico aparece en ambos lados de la configuración adivinatoria. Los odù restantes combinan dos patrones básicos diferentes. El sistema también posee un orden de precedencia establecido. El resultado no es una mera colección de signos, sino una estructura clasificatoria ordenada dentro de la cual se organiza el material verbal de ifá.

Sin embargo, la analogía clasificatoria tiene límites. Abímbọ́lá afirma que los odù individuales poseen características reconocibles y que muchos de los poemas asociados con un odù tratan temas relacionados con ese carácter. Al mismo tiempo, señala explícitamente que no todos los poemas clasificados bajo un odù determinado se ajustan necesariamente a su tema principal. La relación entre categoría y texto, por lo tanto, no es arbitraria ni completamente determinada.

Adélékè Adéẹ̀kọ́ ha examinado este problema de manera más directa. Distingue entre las 256 inscripciones gráficas y las narraciones potencialmente ilimitadas generadas y ejecutadas en relación con ellas. Su argumento resulta particularmente pertinente aquí porque rechaza la suposición de que las narraciones individuales mantengan de manera consistente asociaciones duraderas con inscripciones particulares. La estructura gráfica establece un marco formal, pero la narración adivinatoria conserva un margen considerable de libertad interpretativa y compositiva.

Esto hace que ifá resulte interesante desde la perspectiva de la organización del conocimiento. El sistema combina un conjunto finito de categorías formales con un repertorio verbal cuyos límites no están fijados del mismo modo. Existe estabilidad en un nivel del sistema sin que sea necesaria una estabilidad completa en otro.

Esta distinción también advierte contra la descripción de los odù como simples direcciones para información almacenada. Una clasificación bibliográfica normalmente procura establecer una relación suficientemente estable entre una categoría intelectual y los objetos que se le asignan. En ifá, la relación entre un odù y los materiales incorporados a una consulta se mantiene mediante la tradición y el conocimiento especializado, pero sigue siendo susceptible de variación. Las categorías organizan el corpus sin agotar sus posibles contenidos.

La formación y la ubicación del corpus

La organización material de ifá no puede separarse de la formación de sus practicantes. En su descripción de la educación sacerdotal tradicional, Abímbọ́lá presenta un aprendizaje prolongado que, en muchos casos, comienza durante la infancia. El novicio aprende primero a manipular los instrumentos adivinatorios y a reconocer los signos y nombres de los 256 odù. Según su relato, el dominio de esta etapa inicial podía requerir por sí solo varios años.

La etapa siguiente consiste en gran medida en memorizar ẹsẹ ifá. El estudiante aprende de un maestro, de manera gradual, los poemas asociados con cada odù, a menudo línea por línea. Abímbọ́lá describe al aprendiz repitiendo la recitación del maestro y repasando continuamente el material aprendido anteriormente para conservarlo en la memoria. La formación también incluye las prescripciones rituales asociadas con los poemas, el conocimiento de materiales y procedimientos sacrificiales y, para algunos practicantes, la medicina y otros campos especializados. Buena parte del aprendizaje tiene lugar de manera informal mediante la observación de consultas y la participación en el trabajo del maestro. La iniciación no pone necesariamente fin a este proceso; Abímbọ́lá presenta el aprendizaje avanzado y la especialización como actividades que potencialmente continúan durante toda la vida del practicante.

En consecuencia, el corpus no existe independientemente de sus custodios humanos. Un practicante no aprende simplemente a producir los 256 signos. Debe adquirir suficiente conocimiento verbal, ritual, interpretativo y procedimental para hacer operativa la aparición de un signo dentro de una consulta.

Este es un problema de preservación diferente del que plantea un manuscrito. Un manuscrito puede permanecer físicamente presente incluso cuando nadie recuerda su contenido. En un repertorio de ifá transmitido oralmente, la preservación de un texto dependió históricamente de que las personas continuaran aprendiéndolo y reproduciéndolo. Esa dependencia no vuelve impreciso al corpus. La discusión de Abímbọ́lá sobre la formación indica, por el contrario, una atención considerable a la memorización precisa, la secuencia y la atribución.

Al mismo tiempo, la precisión no implica una completa inmovilidad verbal. Abímbọ́lá distingue entre secciones de los ẹsẹ ifá que se espera que los practicantes reproduzcan de manera cercana al modelo aprendido y secciones en las que el adivino dispone de mayor libertad de expresión. En su análisis de la estructura de la poesía de ifá, los elementos iniciales que identifican al adivino anterior, al consultante y a la situación, junto con el canto final, ocupan una posición más restringida, mientras que las partes que narran acciones y consecuencias pueden permitir una mayor variación en la formulación, siempre que se conserven la trama principal y los personajes. Su descripción presenta, por lo tanto, la preservación oral como una variación regulada, en lugar de como una simple repetición literal.

La estructura de los ẹsẹ ifá

Abímbọ́lá propuso un modelo de ocho partes para las formas más completas de los ẹsẹ ifá. No todos los poemas contienen todos los componentes, y las formas más breves omiten varios de ellos, pero el modelo identifica elementos recurrentes dentro del género.

Un poema puede comenzar identificando al adivino o a los adivinos asociados con una consulta anterior. A continuación identifica a la persona, comunidad, divinidad, animal u otra figura para quien se realizó la adivinación y expone las circunstancias que motivaron la consulta. Las secciones siguientes pueden describir el consejo o sacrificio prescrito, si dicho consejo fue seguido, y las consecuencias de su cumplimiento o rechazo. La narración puede describir luego la reacción ante el resultado y concluir con un pasaje formular o cantado.

Abímbọ́lá caracteriza esta estructura como una forma de poesía "histórica", pero el término requiere cautela. Está describiendo el estatus de estas narraciones dentro de la práctica de ifá, no afirmando que los acontecimientos narrados en cada ẹsẹ puedan tratarse como evidencia histórica en el sentido historiográfico moderno. Los protagonistas pueden ser figuras humanas, divinidades, animales, plantas, comunidades o seres mitológicos. Lo importante para la adivinación es que el poema presenta un caso anterior cuya estructura puede adquirir relevancia para una consulta presente.

La forma narrativa desempeña, por lo tanto, una importante función mnemónica e interpretativa. En lugar de presentar únicamente reglas abstractas, el corpus conserva situaciones: surgió un problema, se realizó una adivinación, se recomendó un curso de acción, la recomendación fue seguida o rechazada, y se produjo un resultado. El practicante y el consultante pueden relacionar las circunstancias de una consulta actual con esos precedentes narrados.

Esto no significa que un ẹsẹ funcione como un precedente jurídico en sentido estricto, ni que el mismo verso deba generar siempre una prescripción idéntica. Significa que una parte considerable del conocimiento de ifá está organizada narrativamente. El corpus conserva conocimiento mediante situaciones recurrentes y sus consecuencias, en lugar de hacerlo exclusivamente mediante proposiciones o reglas.

La selección del verso pertinente

La relación entre odù y ẹsẹ se vuelve más clara en las descripciones de consultas reales. El relato de Bascom resulta especialmente útil porque subraya que la obtención de la figura adivinatoria no proporciona por sí misma el mensaje completo. La figura determina el grupo de versos a partir del cual continúa la consulta. La etapa crítica consiste en identificar el verso pertinente para el problema del consultante.

En los procedimientos documentados por Bascom, el adivino recita los versos que conoce correspondientes al odù que ha aparecido. El consultante escucha hasta reconocer un verso que corresponda con las circunstancias que motivaron la consulta. Bascom afirma, en consecuencia, que la selección del verso apropiado es realizada por el consultante, quien conoce el problema incluso cuando inicialmente no se lo ha revelado al adivino. El proceso continúa entonces mediante la interpretación y la determinación de la respuesta ritual adecuada.

Abímbọ́lá describe un proceso estrechamente relacionado. El practicante canta poemas asociados con el odù revelado hasta llegar a un poema cuyo problema narrado se asemeja al del consultante. Este solicita entonces una explicación adicional, y el practicante interpreta el verso y sus implicaciones para la consulta. Las descripciones posteriores de la práctica de ifá no presentan siempre todos los detalles procedimentales de manera idéntica, por lo que estos relatos no deben tratarse como un protocolo universal para todas las comunidades de ifá y todos los períodos históricos. Sin embargo, demuestran una característica estructural importante del sistema: la generación de un odù reduce el rango de materiales pertinentes, pero la interpretación continúa dependiendo de la relación entre el repertorio del practicante y las circunstancias particulares de la consulta.

Desde una perspectiva informacional, esto no equivale a una consulta convencional. La aparición de un odù no devuelve un único texto predeterminado. Establece un ámbito dentro del cual pueden recitarse varios textos memorizados. La pertinencia se reconoce posteriormente mediante la interacción entre signo, repertorio, narración, practicante y consultante.

La distinción es importante porque separa clasificación y recuperación. Los 256 odù proporcionan una arquitectura clasificatoria estable, pero el acto de alcanzar conocimiento útil depende de procedimientos que no pueden reducirse únicamente a esa arquitectura.

Estabilidad formal y variabilidad narrativa

La coexistencia de estabilidad formal y variabilidad narrativa constituye una de las características centrales de ifá como sistema de conocimiento.

Los odù posibles son finitos. Sus signos pueden aprenderse, nombrarse, ordenarse, reproducirse y reconocerse. El componente gráfico posee, por lo tanto, un alto grado de cierre formal. El corpus de ẹsẹ asociado, sin embargo, no posee un cierre equivalente. Los practicantes aprenden repertorios diferentes, la transmisión oral permite variaciones y los especialistas discrepan acerca del número de textos que podrían estar asociados con un odù individual. La descripción actual de UNESCO considera explícitamente que ese número es desconocido y creciente.

El análisis de Adéẹ̀kọ́ hace particularmente claras las consecuencias de esta asimetría. Las 256 inscripciones constituyen un elemento relativamente restringido del protocolo adivinatorio, mientras que las narraciones relacionadas con ellas permiten una flexibilidad mucho mayor. Sostiene que la narración adivinatoria puede flexibilizar la conexión entre una inscripción y cualquier conjunto permanentemente fijo de narraciones. Esta capacidad permite a los adivinos interpretar el material heredado en relación con circunstancias presentes, en lugar de limitarse a reproducir un significado predeterminado.

Para el análisis documental, esto resulta más significativo que tratar a ifá como un ejemplo de un texto oral de enorme extensión. El corpus no se limita a ser grande. Sus diferentes componentes poseen distintos grados de estabilidad.

El sistema gráfico es cerrado. El repertorio verbal no está cerrado de la misma manera. La transmisión busca continuidad sin exigir repertorios idénticos entre todos los practicantes. La consulta requiere selección e interpretación en lugar de simple reproducción.

Estas características producen un sistema cuya persistencia depende del mantenimiento de relaciones entre varios componentes, en lugar de la preservación de un único objeto documental autorizado.

Del repertorio oral al corpus registrado

El registro académico ha introducido una forma diferente de estabilidad en ifá. Las colecciones publicadas por investigadores como William Bascom y Wándé Abímbọ́lá conservan por escrito actuaciones y repertorios particulares. Ifa Divination, de Bascom, incluye una extensa colección de textos yoruba acompañados de traducciones al inglés, mientras que Ifá Divination Poetry, de Abímbọ́lá, presenta una selección de poemas de los dieciséis odù principales junto con un análisis de su estructura y estilo. Estas publicaciones han sido fundamentales para el estudio académico de ifá, pero ninguna representa la totalidad del corpus. El trabajo de Bascom registra materiales obtenidos mediante relaciones de campo particulares, mientras que Abímbọ́lá presenta explícitamente una selección.

La escritura modifica la condición documental del material. Un ẹsẹ recitado puede fijarse en una formulación particular, traducirse, citarse, compararse con otra versión y consultarse nuevamente con independencia del practicante que lo ejecutó. La edición académica separa, por lo tanto, una versión de un verso de las condiciones inmediatas de aprendizaje y consulta dentro de las cuales tradicionalmente circulaban estos materiales.

Al mismo tiempo, la textualización no sustituye al sistema oral. Una colección impresa no puede reproducir el repertorio completo de un practicante, mucho menos los de todos los practicantes. Tampoco contiene por sí misma el conocimiento práctico mediante el cual se genera una figura adivinatoria, se selecciona material pertinente, se evalúan variantes, se comprenden prescripciones rituales y se negocia con un consultante el significado de un verso.

El corpus escrito constituye, por lo tanto, una nueva capa documental producida mediante selección, transcripción, decisiones ortográficas, traducción, organización editorial y publicación.

Salvaguardia y transmisión formalizada

Una transformación adicional se produjo cuando ifá ingresó en los marcos internacionales del patrimonio. UNESCO proclamó el sistema de adivinación de Ifá Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad en 2005 y lo incorporó a la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad en 2008. Su descripción destaca la estructura de 256 partes de los odù, el amplio y abierto cuerpo de ẹsẹ y la transmisión del conocimiento entre sacerdotes de ifá.

Entre 2006 y 2010, un proyecto de salvaguardia en Nigeria apoyado por UNESCO procuró fortalecer la transmisión intergeneracional y entre pares. Sus medidas incluyeron la creación de una escuela, la recopilación de versos de ifá y recetas medicinales, y la mejora de la documentación existente. El objetivo declarado consistía en formalizar una parte de la transferencia de conocimiento tradicionalmente realizada mediante la formación sacerdotal.

Esta intervención es significativa porque reúne dos estrategias de preservación. Una busca preservar el repertorio registrándolo. La otra busca preservar la capacidad de reproducir y utilizar el repertorio mediante la formación de practicantes.

Esas estrategias están relacionadas, pero no son idénticas. La documentación puede preservar versos particulares incluso después de la muerte de un practicante individual. La educación formal puede ampliar o regularizar el acceso a materiales que anteriormente habían circulado mediante el aprendizaje. Al mismo tiempo, el registro y la organización curricular necesariamente seleccionan dentro de una tradición cuyo corpus verbal total no es fijo y cuya práctica ha dependido históricamente de relaciones prolongadas entre maestros y estudiantes.

El problema de la preservación, por lo tanto, no consiste simplemente en determinar cuántos ẹsẹ pueden recopilarse. También concierne a la continuidad de las competencias mediante las cuales se reconocen los odù, se recuerdan los versos, se manejan las variantes, se interpretan las narraciones y se realizan las consultas.

Un sistema documental sin un texto definitivo

Ifá resulta útil para la historia de los documentos porque separa varias funciones que los sistemas documentales escritos suelen combinar dentro de objetos materiales.

Los 256 odù proporcionan organización formal. La memoria humana preserva gran parte del repertorio verbal. El aprendizaje transmite tanto textos como procedimientos. La adivinación selecciona una categoría. La recitación expone posibles materiales pertinentes. La interpretación relaciona narraciones heredadas con circunstancias presentes. La práctica ritual determina lo que se deriva de esa interpretación. Ningún componente individual desempeña todas estas funciones.

Por esa razón, describir ifá como un "libro oral" oscurecería, en lugar de aclarar, su estructura documental. Un libro normalmente presenta al lector una secuencia ya ensamblada de unidades textuales. Ifá mantiene un marco formal estable cuyos contenidos verbales se distribuyen entre los practicantes y se movilizan mediante procedimientos específicos.

Su continuidad, por lo tanto, no depende de la supervivencia de un texto definitivo. Depende de la persistencia de un sistema clasificatorio, de cuerpos de material memorizado, de prácticas de enseñanza, de reglas y convenciones de ejecución, y de comunidades capaces de interpretarlos.

La distinción resulta importante más allá del estudio del propio ifá. La historia documental ha tratado con frecuencia la fijeza textual como una condición para la organización compleja. El corpus de ifá demuestra que la organización formal puede coexistir con la variabilidad textual y que un amplio cuerpo de conocimiento puede permanecer estructurado sin estabilizarse como un único objeto documental autorizado.

Ifá persiste mediante la reproducción continuada de su estructura clasificatoria, sus repertorios orales, sus procedimientos de transmisión y el conocimiento práctico necesario para utilizarlos.

Bibliografía